第五十六章：心不是我的，那是什么？(2/4)

如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，可并没有什么见内见外的不同。

如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？

如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？

如果它们处在空间之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。

阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。

现在我在思维，就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随着心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。

如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随着与事物的遇合，心才随之而存在。

但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出人的感知而无法说清楚了。

这种说法不对。

然而，如果说心有本体，那麽就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？

如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。

阿难说：看见东西是眼的作用，但是意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。

如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，能够看到你自己吗？

不能看，那么不是代表你已经死了吗？

如果眼睛还在，应当看得见东西吧。

既然能看见东西，为什么说它已死了呢？

阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？

它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？

如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。

如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？

如果是那一个心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？

如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。

可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随着与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。

（观音菩萨心想：人通过眼睛看到，耳朵听到，四肢接触到，反馈到脑细胞里，那心脏是人身上的发动机，供给各个器官血液和能量，大脑记忆细胞通过器官形成对外界识别。这些器官能传递体内的形状等特性给大脑，脑细胞接受分辨他们。他要控制个器官的行动反应。人只有一个大脑的脑细胞通过与外界接触而存在并不完全，他还有联想的功能。）

阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到客观实际问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那么，它是处在内与外的中间吧？

如来说：你说心在内外的中间吧？在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里？中间是在它在的什么地方呢？还是就在身上？如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢？

就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。

阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。

如来说：你的心如果处在「根」和事物世界之中间，那么，这个心的本体是兼连「根」和「尘」两端呢？或者不兼连根、尘两端？

如果这个心体兼连根尘两端，那么，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢！

既然不是兼连二体