第一千一百零九章、决一雌雄（12）(1/2)

因此，“修身齐家治国平天下”的正确解释应该是：

修身：简单地说，就是完善自己，行为有规范。

齐家：就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。

治国：就是治理好一个小小的诸侯国。

要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的“邦“。

平天下：就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。

所以说，“修身齐家治国平天下”这句话绝不是很简单的一句话。

“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：

其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。

既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自觉修身。

其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。

社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。

这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。

怎样修身？

《大学》给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。

“格物”要求“即物穷理”，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，保持心灵的宁静。

修“身”落脚于修“心”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。

“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。

儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。

因此它才能够在历代士人的心中深深扎根。

无数的志士仁人都胸怀天下，心系苍生，他们有崇高的价值信念和高尚的理想追求，如北宋儒学家张载的“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

历史上，不少人把《大学》看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。

儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵；更教人成为“君子”，成为社会管理人才。

“君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。

孔子说“君子之德风”，既然责任大，就该要求高；既然是尊贵的人，就应是高尚的人。

“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。

近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。

孙中山先生说，“修齐治平”之道“本属于道德之范围”，有时却不得不“把它放在智识范围内来讲”。

事实上，“我们祖宗对于这些道德上的工夫，从前虽然是做过了的，但是自民族精神失去了之后，这些智识的精神，当然也失去了。

所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是，那是习而不察，莫名其妙的”。

直到今日，虽然人们常讲“修身齐家治国平天下”，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于我们民族数千年和睦和平的巨大意义。

但我们应该看到，“修身齐家治国平天下”此言，可以看成中国古代儒家或所有读书人共同的理想系统。

而且，大家能够想得到，有能力到达“平天下”这终极程度的人，任何时代都是极少数精英。

精英不是自封的，更不是随便推举出来的；无论在哪一个时代，都是无数人才之中，通过奋勇拼斗，证明了自身实力的幸运儿！

古代的科举制度，某种程度上比现在的高考制度还要严密。

科举金榜题名，通常也仅仅是仕途的第一步而已。

科举制度从最低到状元，分为下面这些等级：

1、从低到高依次为：童生、秀才（生员）、举人（第一名称解元）、贡士（第一名称会员）、进士（前三名分别称状元、榜眼、探花）。

2、【科举】指历代封建王朝通过考试选拔官吏的一种制度。

由于采用分科取士的办法，所以叫科举。

从隋代至明清，科举制实行了一干三百多年。

《诗话二则·推敲》“岛(指贾岛)初赴举京师”，意思是说贾岛当初前去长安参加科举考试。

到明朝，科举考试形成了完备的制度，共分四级：院试(即童生试)、乡试、会试和殿试，考试内容基本是儒家经义。

以“四书”文句为题，规定文章格式为八股文，解释必须以朱熹《四书集注》为准。

发展到后来，科举制度没有与时俱进，已经对中国社会发展没有什么帮助；另外，至明清两代，中国封建社会本身都已经步入穷途末路。

【童生试】也叫“童试”；明代由提学官主持、清代由各省学政主持的地方科举考试，包括县试、府试和院试三个阶段，院试合格后取得生员(秀才)资格，方能进入府、州、县学学习，所以又叫入学考试。

应试者不