第五十六章：心不是我的，那是什么？(1/4)

此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。

如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。

阿难回答：世尊啊！在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。

如来说：阿难，你也是这样的。你的心本来有灵性，是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心，那么他就在你身躯之内，这时就应先透澈知道身躯的内部。

但是，很多处在生生死死的众生，是先去看身躯，然后才去观察外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心，可为什么不能识知到这些呢？

一定是他不能知内，那还谈什么知外呢？所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，他的认知，原是驻在身躯之内，这是不对的。

（观音菩萨灵机一动，悟出：佛主说的对，心，那认知储存联想的脑细胞尽管有人类的遗传性，最主要还是后天形成的，记忆的脑细胞既能生长又能消亡，他是相对于人的认知程度存在的。它依附在大脑的结构中，现代科学也没有了解它的存在方式。所以可以理解为不在身躯之内，不是原有的器官，不是天生就有的，它在后天是变化的。）

此时阿难行礼叩首，对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心知，其实是驻在身外的，为什么呢？

就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接着才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧！

如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到祇园来，此时我已吃过了。你来看看，一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢？

阿难回答：其他人不会饱。世尊，这是为什么呢？

这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各有各的躯体，一人吃饭，其他人怎么会饱呢？

如来对阿难说：如果像你能够识知的心，是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗？

阿难回答：是的，世尊。

世尊告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说心是在外呢？

所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。

（观音菩萨频频点头：世尊说的对，每个人的想法，都跟随着每个人的身体，不可能在外面。尽管有书和将来的高科技媒体、互联网等作为载体，那都是不同时点上的存储而已……）

阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。

如来说：在什么地方？

阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里边。

这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。

如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖着一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗？

阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。

如来告诉阿难：当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢？

如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢？

如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢？

所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。

（观音听到这，还是赞同佛主的分析。脑的认知细胞与植物的根的显现不准确，尽管有储存细胞与现实观察对比的功能，根是什么？还不准确。）

阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对着如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？

如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？

如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都